Apa itu perubahan?

Sebelum kita bertanya tentang “Apa itu perubahan?”, sebagai awal penulis akan memberikan gambaran perjalanan beberapa konsep perubahan dimulai dari Parmenides. Parmenides adalah seorang filsuf Yunani yang radikal dalam menolak segala bentuk perubahan. Parmenides dikenal sebagai pendiri Eleatics School of Philosophy yang mengajarkan secara ketat tentang pandangan monistik tentang realitas. Filsafat monisme meyakini bahwa dunia yang masuk akal itu hanya satu, mendasar, ber-substansi, ada, tidak dapat diciptakan dan dihancurkan. Parmenides mengklaim bahwa tidak ada yang namanya pergerakan, perubahan adalah kemustahilan dan persepsi indra manusia tidak dapat diandalkan untuk memahami kebenaran. Klaim Eleatik bahwa semua adalah Satu dan tidak berubah memberikan pengaruh besar pada para filsuf dan aliran pemikiran selanjutnya. Salah satunya adalah Gorgias (427 SM) menggunakan penalaran dan prinsip Eleatik dalam karyanya  mengklaim bahwa “pengetahuan yang benar” tidak dapat diketahui dan apa yang dianggap “pengetahuan” di dunia ini adalah opini. Gorgias, pendiri aliran Filsafat Skeptis, berangkat dari pernyataan “apa yang ada adalah ada dan yang tidak ada tidak akan ada.”. kegagalan indrawi dan sifat realitas yang tidak dapat diubah berarti bahwa hal yang diamati bukanlah kebenaran dan kebenaran tidak dapat diamati atau dikomunikasikan.

Namun pemikiran Parmenides ini tidak dapat lepas dari filsuf pendahulu yang satu zaman dengannya ialah Heraclitus (500 SM). Heraclitus mengklaim bahwa “hidup adalah perubahan” dan meskipun dia menganggap pandangan ini sangat jelas, namun orang-orang tetap menolak perubahan dari zamannya hingga saat ini. Heraclitus adalah salah satu filsuf pra-socrates awal. Di waktu yang sama di timur, Siddhartha Gautama (563 SM – 483 SM), mengakui aspek penting yang sama dari kehidupan :  tidak ada yang permanen dan dunia yang nampak /dapat diamati selalu berubah dan memahami bahwa inilah penyebab penderitaan manusia : orang bersikeras terhadap sebuah ketetapan di dunia yang tidak tetap ini. Sang Buddha mendorong orang untuk menerima sifat dasar kehidupan dan melepaskan diri dari gagasan salah bahwa apa pun yang mereka pegang bisa menjadi permanen. Heraclitus pun memiliki pandangan yang sama namun dengan perbedaan yang signifikan ialah : orang dapat terikat dengan apapun selama ia memahami bahwa itu hanya sementara.

Perbedaan di antara kedua filsuf ini adalah Heraclitus mendorong adanya keterlibatan aktif dalam perubahan sedangkan Buddha lebih menyarankan akan kesadaran untuk tidak terlibat. Buddha mengajarkan jalan pelepasan bertahap dari perubahan dunia yang mengarah pada pemahaman dan pengakuan bahwa seseorang dapat menjalani hidup sepenuhnya tanpa mendambakan apa yang kurang, takut akan kehilangan, atau meratapi masa lalu. Heraclitus mendorong orang untuk menerima perubahan sebagai esensi fundamental kehidupan dan hidup di dalamnya, dengan kesadaran total tentang apa yang dimiliki dan akan dimiliki pasti akan hilang.

Meskipun fokus utama mereka berbeda, tujuan mereka sama : untuk membangunkan mereka yang berpegang teguh pada apa yang mereka ketahui melalui ketakutan dan ketidaktahuan dan memungkinkan gerakan mereka menuju pemahaman hidup yang lebih tinggi dan lebih bersemangat. Heraclitus juga mengklaim bahwa penyebab dari segalanya adalah api (energi transformatif) karena semua kehidupan, sifat dasar kehidupan, adalah perubahan dan transformasi yang diwujudkan dan diilustrasikan oleh negeri api. Api mengubah daging mentah menjadi makanan yang dimasak. Udara dingin menjadi hangat, kayu menjadi abu, kegelapan menjadi terang dan sebagainya. Karena itu lah dia mengklaim api adalah penyebab Pertama.

Kutipan Heraclitus yang sering di salah artikan adalah, “Kamu tidak mungkin dua kali menjejakkan kaki ke dalam sungai yang sama.” yang sering langsung diterjemahkan “In the same river we both step and do not step, we are and are not.”. Apa yang Heraclitus maksudkan adalah bahwa dunia berada dalam keadaan perubahan yang konstan dan, ketika seseorang dapat melangkah dari tepi sungai ke dasar sungai,  seseorang telah berjalan sebelumnya. air yang mengalir di atas kaki seseorang tidak akan pernah menjadi air yang sama yang mengalir bahkan sesaat sebelumnya. Dengan cara yang sama, dari waktu ke waktu, kehidupan selalu berubah dan, dalam pandangannya, seseorang bahkan tidak pernah dapat mengandalkan kepastian bahwa dia masuk ke ruangan yang sama di rumah seseorang pada saat yang sama dan di lain waktu.

Dalam membuat pernyataannya yang terkenal tentang sungai, Heraclitus hanya menggambarkan kebenaran dasar bahwa hidup adalah aliran konstan seperti yang diungkapkan dalam frasa terkenalnya Panta Rhei (“semuanya berubah” atau “hidup adalah perubahan”). Heraclitus menyatakan bahwa hakikat kehidupan adalah perubahan; perubahan bukanlah aspek kehidupan tetapi kehidupan itu sendiri dan menolak perubahan berarti melawan kehidupan. Dia juga mengklaim bahwa ada kekuatan alam, terkait dengan api transformatif, yang menggerakkan segala sesuatu secara berurutan dengan cepat sesuai dengan sifatnya dan ini dikenal sebagai logos.

Logos (Yunani untuk “kata”), yang menanamkan segala sesuatu (tetapi tidak menciptakan dunia atau dapat mengakhirinya), beroperasi secara alami sebagai ‘perubahan’, tetapi manusia menolak aliran alami ini dan, karena ini, menyebabkan diri mereka sendiri dan orang lain menderita karena ketidaktahuan mereka tentang sifat kehidupan. Heraclitus menulis: “Bagi Logos segala sesuatu indah dan baik dan adil, tetapi manusia menganggap beberapa hal tidak adil, yang lain adil” (DK 22A32).

Heraclitus mengambil posisi bahwa hanya perubahan yang nyata, tidak ada identitas. ‘Anda tidak bisa melangkah ke sungai yang sama dua kali’ katanya; karena sungai, setelah berubah, adalah sungai baru, dan Anda, setelah berubah, adalah Anda yang baru. ‘Tidak ada yang permanen kecuali fakta perubahan’ adalah ucapannya yang lain. Perubahan itu nyata, identitas adalah ilusi. Dan Parmenides mengambil posisi yang berlawanan: ‘Semua perubahan adalah ilusi, hanya (identitas) Yang Esa.’

Plato mencoba menyelesaikan masalah ini dengan mengatakan bahwa ada dua dunia. Ada dunia ‘nyata’ dari Forma, yang sempurna dan tidak berubah, dan dunia yang masuk akal yang kita semua rasakan di sekitar kita. yang merupakan salinan tidak sempurna dari dunia Forma. dan sejauh salinannya tidak sempurna maka begitu juga ilusi yang dihasilkan. Termasuk di antara ilusi-ilusi ini adalah penampakan-penampakan perubahan, serta ilusi-ilusi yang sudah dikenal seperti ruang yang terlihat menyusut dengan jarak, di ketiga dimensi.

Teori Forma menyatakan bahwa ada dua tingkat realitas yang berbeda: dunia penglihatan dan suara yang terlihat yang kita huni dan dunia Forma yang dapat dipahami yang berdiri di atas dunia yang terlihat dan memberikannya keberadaan. Misalnya, Plato menyatakan bahwa selain dapat mengidentifikasi orang yang cantik atau lukisan yang indah, kita juga memiliki konsepsi umum tentang Kecantikan itu sendiri, dan kita dapat mengidentifikasi keindahan dalam diri seseorang atau lukisan hanya karena kita memilikinya. konsepsi Keindahan secara abstrak. Dengan kata lain, hal-hal indah yang dapat kita lihat menjadi indah hanya karena mereka berpartisipasi dalam Forma Kecantikan yang lebih umum. Forma Kecantikan ini sendiri tidak terlihat, abadi, dan tidak berubah, tidak seperti hal-hal di dunia nyata yang dapat menjadi tua dan kehilangan keindahannya. Teori Forma membayangkan seluruh dunia Bentuk seperti itu, dunia yang ada di luar ruang dan waktu, di mana Keindahan, Keadilan, Keberanian, Kesederhanaan, dan sejenisnya ada tanpa ternoda oleh perubahan dan ketidaksempurnaan dunia yang terlihat.

Konsepsi Plato tentang Forma sebenarnya berbeda dari dialog ke dialog, dan dalam hal tertentu tidak pernah dijelaskan sepenuhnya, begitu banyak aspek teori terbuka untuk interpretasi. Bentuk-bentuk pertama kali diperkenalkan di Phaedo, tetapi dalam dialog itu konsepnya hanya disebut sebagai sesuatu yang sudah akrab dengan para peserta, dan teori itu sendiri tidak dikembangkan. Demikian pula, di Republik, Platon mengandalkan konsep Forma sebagai dasar dari banyak argumennya tetapi merasa tidak perlu memperdebatkan validitas teori itu sendiri atau untuk menjelaskan dengan tepat apa Forma itu. Komentator diberi tugas untuk menjelaskan apa itu Formulir dan bagaimana objek yang terlihat berpartisipasi di dalamnya, dan tidak ada kekurangan ketidaksepakatan. Beberapa sarjana memajukan pandangan bahwa Forma adalah paradigma, contoh sempurna yang menjadi model dunia yang tidak sempurna. Yang lain menafsirkan Forma sebagai universal, sehingga Forma Keindahan, misalnya, adalah kualitas yang dimiliki oleh semua hal indah. Namun yang lain menafsirkan Forma sebagai “barang”, konglomerasi semua contoh kualitas di dunia yang terlihat. Di bawah interpretasi ini, kita dapat mengatakan bahwa ada sedikit keindahan pada satu orang, sedikit keindahan pada orang lain—semua keindahan di dunia yang disatukan adalah Forma Kecantikan. Plato sendiri menyadari ambiguitas dan inkonsistensi dalam Teori Formanya, seperti yang terlihat dari kritik tajam yang dia buat terhadap teorinya sendiri di Parmenides.

Intinya, Teori Forma mewakili upaya Platon untuk menumbuhkan kapasitas kita untuk pemikiran abstrak. Filsafat adalah penemuan yang relatif baru di zaman Plato, dan ia bersaing dengan mitologi, tragedi, dan puisi epik sebagai sarana utama yang dengannya orang dapat memahami tempat mereka di dunia. Seperti filsafat, seni dan mitologi memberikan konsep yang membantu kita memahami diri sendiri, tetapi seni dan mitologi melakukannya dengan menarik emosi dan keinginan kita. Filsafat menarik bagi intelek. Theory of Forms membedakan dunia abstrak pemikiran dari dunia indra, di mana seni dan mitologi beroperasi. Plato juga berpendapat bahwa pemikiran abstrak lebih unggul daripada dunia indra. Dengan menyelidiki dunia Forma, Plato berharap untuk mencapai pengetahuan yang lebih besar.

Dari sini kita beranjak jauh ke seorang filsuf modern ialah Immanuel Kant. Kant salah satu filsuf yang sangat berpengaruh dalam dunia filsafat, karena bisa dikatakan bahwa filsafat setelah Kant adalah kelanjutan dari filsafat Kant sendiri dalam proses pemahaman realitas. Berbeda dengan Plato yang mengatakan bahwa dunia fisik dan segala fenomena yang ditunjukkan adalah ilusi, Kant justru menekankan bahwa seluruh fenomena yang dapat diinderakan (thing-for-itself) sudah merupakan bagian dari forma/realitas murni itu sendiri. Yang membuat manusia gagal untuk mencapai esensi murni dari perubahan/penampakan tersebut justru pemikiran manusia itu sendiri atau yang di istilahkan Kant sebagai Reason (dalam bahasa jerman : Vernunft atau akal budi). 

Jika Plato mengharapkan kita memiliki sebuah kunci untuk membuka setiap tabir-tabir ilusi dari Forma, maka Kant justru beranggapan bahwa tabir-tabir itu sudah terbuka, dan ketika kita melihat ke dalamnya, kita menemukan ratusan kunci. Tugas kita adalah mencari kunci yang cocok dengan lubang kunci pintu tabir tersebut. Kant dengan idealisme transendentalnya masih meyakini bahwa adanya pengetahuan yang murni (transendental) dan yang transendental ini tidak termasuk dalam Reason. Menurut Kant akal budi bukanlah cara untuk mengakses yang transendental itu. Akal budi adalah penghalang yang mencegah kita untuk mengetahui forma tertinggi atau yang Kant sebut Das Ding an Sich (pada dirinya sendiri). Yang menjadi masalah menurut Kant adalah kita ingin mengetahui apa yang ada pada bentuk transendental itu, tetapi begitu akal budi terlibat, semuanya menjadi berantakan. Yang penulis maksud sebagai berantakan kant menyebutnya sebagai antinomi. Kant menyimpulkan ketika kita memikirkan — menggunakan akal budi untuk memersepsi— realitas objek eksternal kita dihadapkan dengan sebuah penghalang yang tidak dapat dihancurkan ialah antinomi. 

menurut Immanuel Kant, jika tidak ada Tuhan maka tidak ada yang namanya moralitas.  moral berasal dari kegagalan manusia memahami alasannya. Dengan kata lain jika manusia tahu yang baik adalah baik dan yang buruk adalah buruk, manusia tidak membutuhkan moralitas. Moralitas bukanlah sebuah tanda dari bentuk sistem keadilan yang sempurna, yang berarti melakukan kebaikan akan mendapat imbalan, sedangkan yang melakukan keburukan akan mendapat hukuman. Moralitas adalah kegagalan yang absolut, perlunya ada moralitas disebabkan karena kita tidak dapat memastikan secara objektif mana yang baik dan buruk. Dan untuk mengakui kegagalan kita atas alasan terhadap yang baik dan yang buruk, kita terjebak dalam moralitas. Jadi dalam etika Kantian, moralitas bukanlah jawaban atas mana yang baik dan jahat, tetapi moralitas adalah kemustahilan yang mendasar untuk memastikan secara rasional perbedaan antara baik dan buruk. Moralitas bukanlah hasil kalkulasi dari pengetahuan tentang kebaikan absolut atau kejahatan absolut, Tetapi penamaan manusia atas kebingungannya terhadap baik dan buruk.

Jika merujuk kembali pada perubahan, setiap kita ingin memahami sebuah perubahan maka kita akan terjebak dalam fakta bahwa kita tidak bisa mengetahuinya. Kita tidak bisa mencapai puncak dari perubahan tersebut. Kita terjebak dalam formalisasi batasan akal budi tentang perubahan yang dijadikan sebagai ketetapan. yang menarik adalah Kant mengatakan bahwa masalah ini adalah jelas paradoksikal, di mana satu satunya cara kita dapat memikirkan hal yang-ada-pada-dirinya (thing-in-itself) adalah melalui akal budi manusia di saat bersamaan akal budi manusia adalah penghalangnya. Dengan kata lain yang dilakukan Kant pada dasarnya adalah mengubah tatanan dari penghalangnya —celah antara in-itself dan for-itself— . Kant mengubah tatanan celah itu ada pada subjek itu sendiri. celah itu tidak lagi ada di antara manusia dan objek—yang terdapat pada filsafat klasik Plato—, tetapi ada pada pikiran manusia itu sendiri. Sehingga secara puitis bisa disimpulkan tidaklah penting apa yang ada dibalik penghalang/perubahan tersebut, penghalang itu ada pada pikiran manusia itu sendiri terhadap perubahan. Perubahan tatanan Inilah yang disebut Kant sebagai Peralihan Transendental (Trancendental Turn). Peralihan Transendental pada dasarnya adalah menempatkan prioritas tidak lagi pada objek yang diinginkan subjek melainkan pada subjek itu sendiri.

Di sinilah Hegel mulai mengambil perannya. Georg Wilhelm Frederich Hegel adalah seorang filsuf Jerman yang terkenal dengan dialektikanya yang sangat radikal. Hegel menganggap bahwa tidak ada ketetapan/esensi yang transendental/murni dibalik perubahan-perubahan yang terjadi, tetapi justru perubahan itu sendiri adalah esensi yang murni/yang sebenarnya. Di sini Hegel meradikalisasi pemikiran Kant, Hegel menganggap Kant kurang radikal dalam prinsip-prinsip yang dia buat. Kita sudah menemui tiga pergerakan, pertama, dalam metafisika klasik Plato memberikan ide bahwa ada celah yang memisahkan manusia dengan Forma murni —esensi tertinggi—. Kedua Kant mulai melepaskan mekanisme tersebut dengan mengatakan celah tidaklah hadir secara formal tetapi melainkan ada pada akal budi manusia itu sendiri. Kant mempermasalahkan keterbatasan akal budi manusia untuk menggapai yang ideal. Kant hanya mengalihkan penghalangnya ke dalam subjektivitas manusia. Kant tidak melakukan hal yang radikal ialah menghilangkan bentuk yang ideal tersebut. Ketiga, yang kemudian dilakukan Hegel adalah memformalisasikan konklusi logis yang telah dipikirkan Kant. Jika kita sebagai subjek di bawah yang berusaha menggapai

bentuk yang ideal di atas melalui akal budi, maka Kant akan mengatakan penghalangnya ada pada pikiran manusia. Lalu Hegel akan mengatakan, bagaimana jika yang ideal hanyalah ilusi dan tidak ada di atas sana? Bagaimana jika bentuk yang murni dan ideal itu hanya muncul dalam subjektivitas manusia. Sebagai persepsi dari fakta akan kegagalan kita menggapai bentuk yang murni dan ideal tersebut. Bukan tentang yang ideal kemudian tereduksi pada manusia, namun lebih kepada ada yang tereduksi pada manusia lalu memunculkan yang ideal. 

Sebelum ini menjadi terlalu abstrak untuk dipahami, ada sebuah drama dari Durham Student Theatre berjudul The Play. Yang bercerita tentang kota di mana penduduknya relatif miskin. Ada seorang perempuan yang lahir dan tumbuh di kota tersebut telah pergi merantau, kemudian menjadi seseorang miliuner. Suatu hari perempuan itu pulang kampung dan berharap untuk bertemu dengan mantan pacarnya yang masih tinggal di kota tersebut. Dan dia membuat usulan kepada sang walikota bahwa perempuan ini akan memberikan seluruh kekayaan di dunia jika walikota membunuh mantan pacarnya yang menyakitkan hatinya. Sang walikota pun secara lugas mengatakan ,”Kamu pikir kamu siapa?! Dasar perempuan gila beraninya merendahkan martabat kota ini! Kamu kira dengan uangmu kami akan memberikan begitu saja nyawa penduduk kami yang berharga?!” lalu perempuan itu berkata, “baiklah, kita lihat saja nanti.”. lalu menetaplah perempuan itu di kota itu. Perlu dipahami bahwa mantan pacarnya adalah pemilik toko di kota itu. Lelaki itu tahu bahwa orang-orang di kota itu sangatlah miskin. Tetapi karena kota itu adalah kota kecil, gosip-gosip pun mulai menyebar. Mereka membicarakan tentang seorang perempuan yang bisa menjadikan mereka sangat kaya, tanpa menggubris fakta bahwa lelaki pemilik toko ini harus dibunuh. Lelaki pemilik toko ini bisa dikatakan orang yang dikenal sangatlah baik di kota tersebut. Penduduk pun mulai membelanjakan uang mereka seolah-olah perempuan itu telah memberikan kekayaan yang dijanjikan. Penduduk tersebut mulai berspekulasi tentang apa yang akan mereka lakukan jika menjadi kaya nanti dan mulai mengambil cicilan. Dan ketika lelaki pemilik toko menanyakan bagaimana mereka akan membayar cicilannya, para penduduk mengatakan bahwa mereka akan segera menjadi kaya. Perlu dicatat bahwa tidak ada satupun dari mereka yang ingin membunuh lelaki pemilik toko tersebut. Mereka murni bertindak secara spekulatif. 

Perlahan-lahan penduduk mulai menyadari bahwa satu-satunya hal yang menjadi penghalang mereka untuk mendapatkan kekayaan tersebut adalah fakta bahwa mereka tidak ingin membunuh lelaki pemilik toko ini. Yang kemudian pelan-pelan terjadi adalah mereka tidak dengan sengaja mulai mencari-cari alasan untuk membenci lelaki pemilik toko ini. pada akhirnya penduduk membentuk pengadilan warga. Mereka membutuhkan proses yang demokratis karena mereka adalah orang-orang liberal yang tercerahkan. Sehingga mereka merasa perlu ada perdebatan publik mengenai eksekusi ini. Mereka berpikir bahwa melalui pemilihan demokratis di mana semua orang terwakili maka mereka dapat memberikan keputusan yang benar. Secara tidak langsung mereka sudah berkomitmen untuk membunuh lelaki ini, dengan kata lain mereka telah membelanjakan uang mereka seolah-olah mereka memiliki kekayaan yang dijanjikan tersebut. Sekarang mereka harus memformalisasikan alasan untuk membunuh lelaki pemilik toko dengan mengadakan pengadilan lalu memvonis lelaki ini dengan tuduhan melakukan tindakan yang berlawanan dengan moral/etika sipil, dan meresahkan masyarakat hanya karena dia tidak ingin menjadi kaya. Kemudian bersepakat melalui voting demokratis untuk menjunjung tinggi demokrasi dan marwah kota tersebut lalu mengeksekusi lelaki penjaga toko ini. Semuanya berlangsung seperti yang di inginkan perempuan miliuner ini. 

Proses inilah yang menjadi poin penting di sini dan menjadi contoh yang tepat untuk idealisme spekulatif. Proses dalam analogi tadi adalah proses bagaimana sejarah terungkap. Bagi Hegel Inilah bagaimana sebenarnya manusia menaruh prinsipnya secara sempit untuk membenarkan perbuatannya. Secara teknis jika kita memahami perbedaan antara ketetapan dan perubahan, dalam tradisi metafisika klasik ketetapan adalah yang utama, sedangkan perubahan adalah penyimpangan dari ketetapan. Hanya dalam Hegelian bahwa ketetapan muncul secara retroaktif bersamaan dengan perubahannya sendiri. Itulah mengapa dalam drama The Visit adalah contoh yang tepat dalam Idealisme spekulatif Hegel. yang terjadi adalah ketidakmauan dari kota itu untuk membunuh lelaki itu menciptakan kondisi di mana mereka menciptakan sebuah narasi yang mengharuskan mereka untuk membunuhnya. Sesuatu yang nampak berlawanan terjadi justru karena usaha mereka untuk melawannya. Sehingga yang tragis dari kejadian di kota ini adalah mereka menjunjung tinggi prinsip-prinsip yang justru mengarahkan mereka pada hal yang berlawanan dengan prinsip tersebut. 

Dan jika merujuk kembali pada perubahan, bagaimana Hitler yang berusaha untuk melakukan segala cara hingga membunuh jutaan orang agar sistem sosial di Jerman tidak berubah. Sedangkan Gandhi melalui protes tanpa kekerasan yang membuatnya terlihat menderita malah menciptakan perubahan yang radikal di India. Di sini yang perlu dipahami adalah dalam perubahan akan selalu menyakitkan, tetapi banyak hal menyakitkan terjadi untuk menolak sebuah perubahan. Akhirnya secara kongkret ketetapan dan perubahan tidak sepenuhnya kontradiktif namun ada bentuk relasional di antaranya. Bagaimana perubahan justru menciptakan ketetapan-ketetapan baru, dan setiap ketetapan yang mengandung kontradiksi akan selalu menciptakan pergerakan memantik perubahan. Hegel akan menekankan bagaimana kita mempelajari suatu gagasan atau tindakan atau ketetapan yang tidak disadari oleh penggagasnya. Bagaimana seorang guru yang baik adalah mengajarkan hal-hal yang tidak diketahuinya yang kemudian kita identifikasi celah dalam pemikiran guru tersebut. Bagaimana perjalanan filsafat sendiri bukan sekedar seorang yang mempelajari semua pemikiran hebat lalu membuktikan konsep-konsep mereka, tapi untuk menjadi filsuf adalah mempelajari dan memikirkan hal yang tidak terpikirkan oleh filsuf sepanjang sejarah hingga era pada saat itu. Sama seperti dalam lingkungan sosial kita bahwa realitas yang tidak kita ketahui terbentuk secara sosial karena terpakunya masyarakat terhadap pemikiran-pemikiran umum yang ideal. Sehingga, bagaimana kita mempelajari hal-hal yang tidak disadari masyarakat dalam lingkungan sosial kita untuk memahami masalah yang sebenarnya terjadi.