Etika Promethean: Solusi Filosofis untuk Konflik Modern

Analisis konflik global kontemporer sering terperangkap dalam penjelasan geopolitik dan historis yang klise. Esai ini berargumen bahwa akar permasalahan yang lebih mendasar terletak pada defisit etika dan imajinasi pada para pemimpin dunia. Konsep “rasa malu Promethean” (promethean shame) menurut Günther Anders—yang menggambarkan rasa ketidakcukupan manusia di hadapan kekuatan ciptaan teknologinya sendiri dan ketidakmampuan memahami konsekuensinya (“jurang Promethean” atau Promethean gap)— dalam menawarkan kerangka filosofis kritis untuk memahami defisit ini.

Laporan ini akan menerapkan lensa “rasa malu Promethean” ini untuk menyelidiki bagaimana kegagalan imajinatif para pemimpin—ketidakmampuan mereka untuk memproyeksikan konsekuensi humanistik dari keputusan dan retorika—menjadi faktor kritis dalam melanggengkan konflik. Kami akan menganalisis tindakan dan narasi pemimpin kunci dalam konflik Ukraina-Rusia, Israel-Palestina, dan Iran-Israel, menunjukkan bagaimana “jurang Promethean” memanifestasi dalam kurangnya empati, pandangan ke depan, dan refleksi diri. Sebagai antitesis terhadap rasa malu ini, konsep “etika Promethean” diajukan—sebagai upaya aktif mengatasi defisit imajinatif melalui perluasan kesadaran, refleksi diri, dan tanggung jawab penuh atas dampak kemanusiaan. Dengan demikian, pendekatan ini tidak hanya menawarkan diagnosis baru atas penyebab konflik, tetapi juga menunjuk pada keharusan etis yang mendesak bagi kepemimpinan global. 

Rasa Malu Promethean Günther Anders: Krisis Imajinasi Manusia

Günther Anders (1902–1992), seorang filsuf Jerman dan kritikus teknologi, mengembangkan konsep “rasa malu Promethean” untuk mengartikulasikan perasaan kekurangan mendalam yang dialami manusia ketika dihadapkan pada kekuatan, kesempurnaan, dan otonomi yang luar biasa dari mesin dan teknologi yang mereka ciptakan. Rasa malu ini muncul dari realisasi “superioritas yang dibuat atas yang dilahirkan,” yang mengarah pada keinginan untuk menjadi lebih seperti mesin, memperoleh kontrol yang lebih besar atas “tubuh kita yang berantakan dan fana”.

Terkait erat dengan ini adalah “jurang Promethean” (prometheisches Gefälle), yang mengacu pada “asinkronisasi” yang berkembang antara fakultas manusia dan teknologi yang mereka hasilkan. Jurang ini termanifestasi sebagai ketidakmampuan atau ketidakmampuan imajinasi manusia untuk sepenuhnya memahami, dan terutama untuk meramalkan, efek negatif dan konsekuensi dari teknologi ini. Anders menganggap bom atom dan penggunaannya di Hiroshima dan Nagasaki pada tahun 1945 sebagai kasus uji ekstrem untuk kegagalan imajinatif ini, yang melambangkan “kebutaan” umat manusia di tengah revolusi teknologi yang cepat. Karya filosofis utamanya, Die Antiquiertheit des Menschen (Keusangan Manusia) yang diterbitkan pada tahun 1956, secara ekstensif mengeksplorasi perbedaan ini.

Anders berpendapat bahwa ada kebutuhan kritis dan mendesak untuk memperluas kapasitas dan kemampuan manusia untuk membayangkan besarnya tindakan dan ciptaan mereka sendiri. Dalam korespondensinya dengan pilot AS Claude Eatherly, Anders menekankan tugas “menjembatani jurang” dan “secara paksa memperluas kapasitas imajinasi Anda yang sempit (dan bahkan yang lebih sempit dari perasaan Anda) sampai imajinasi dan perasaan menjadi mampu memahami dan menyadari besarnya perbuatan Anda”. Keharusan ini melampaui sekadar memahami teknologi menjadi pemahaman yang lebih dalam tentang kondisi manusia di dunia yang jenuh teknologi. Babette Babich, seorang filsuf terkemuka yang menulis tentang Anders, menyoroti penekanannya yang radikal pada “sisi negatif atau kelemahan teknologi,” membedakan pemikirannya dari “pandangan mesianisme teknologi yang berfokus pada masa depan dan arus utama”. Anders secara provokatif mengamati bahwa manusia cenderung secara afektif menyesuaikan diri dengan teknologi mereka, bukan sebaliknya, bahkan secara aktif “memprogram” diri mereka sendiri untuk pengawasan melalui perangkat yang mereka bayar. Ini menunjukkan penyempitan imajinasi dan otonomi yang dilakukan sendiri. Anders akhirnya menyebut kerangka kerjanya secara keseluruhan sebagai “filsafat perbedaan” (Diskrepanzphilosophie), dengan berfokus pada jurang yang mendalam antara kapasitas manusia dan kekuatan teknologi.

Konsep “etika Promethean” yang diusulkan dapat dipahami sebagai penanaman aktif dan sadar dari kapasitas-kapasitas yang Anders anggap penting untuk kelangsungan hidup dan kemajuan manusia di era teknologi. Ini adalah keharusan etika untuk menjembatani “jurang Promethean” dengan memupuk refleksi diri yang mendalam (“siapakah aku yang tidak mampu berpikir?” ) dan mengembangkan kemampuan untuk membayangkan kehidupan humanistik yang melampaui dorongan sesaat, egois, atau diktat sempit kemajuan teknologi. Etika ini menuntut pandangan ke depan, empati, dan pemahaman komprehensif tentang konsekuensi manusia jangka panjang dari kekuasaan dan tindakan. Ini mewakili sikap proaktif terhadap “keusangan manusia” , mengadvokasi keharusan humanistik yang diperbarui di era potensi destruktif yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Rasa malu Promethean, yang pada dasarnya digambarkan sebagai perasaan kekurangan manusia ketika dibandingkan dengan kesempurnaan mesin yang dirasakan , dapat secara halus atau terang-terangan mengarah pada pengabaian moral. Ketika perasaan ketidakcukupan ini ditransposisikan dari ranah teknologi ke kompleksitas pengambilan keputusan manusia, terutama dalam konteks kekuasaan dan konflik, hal itu dapat menyebabkan pengabaian moral. Jika para pemimpin merasa secara inheren “berantakan dan fana” serta kurang “sempurna” atau mampu dibandingkan dengan sistem, ideologi, atau “teknologi” militer yang mereka komando, hal ini mungkin diterjemahkan menjadi berkurangnya rasa agensi pribadi atau tanggung jawab atas hasil keputusan mereka yang kompleks, sering kali merusak. Pertanyaan internal “siapakah aku yang tidak mampu berpikir?” kemudian dapat menjadi rasionalisasi untuk tidak terlibat secara mendalam dengan implikasi etis dari tindakan mereka, memupuk keterpisahan dari konsekuensi manusia.

Jurang Promethean secara eksplisit didefinisikan sebagai ketidakmampuan untuk membayangkan efek negatif teknologi. Dalam konteks peperangan, ini melampaui kapasitas destruktif fisik perangkat keras militer hingga “teknologi” kenegaraan, komunikasi massa, dan manuver geopolitik. Seorang pemimpin yang beroperasi di bawah pengaruh jurang ini tidak hanya akan gagal meramalkan kehancuran fisik; yang lebih penting, mereka akan gagal memproyeksikan penderitaan manusia, trauma psikologis, fragmentasi masyarakat, dan kerusakan jangka panjang yang tak terhindarkan dari perang. Ini bukan semata-mata kegagalan kognitif tetapi kegagalan empati yang mendalam, secara langsung terkait dengan keprihatinan inti pengguna tentang “ketidakmampuan untuk membayangkan kehidupan humanistik.”

Babich menyoroti kritik radikal Anders terhadap teknologi, membedakan filosofinya dari “pandangan mesianisme teknologi yang berfokus pada masa depan dan arus utama”. Jika “rasa malu Promethean” mewakili masalah (ketidakcukupan manusia dan kegagalan imajinatif), dan “etika Promethean” adalah solusi yang diusulkan (menumbuhkan imajinasi dan tanggung jawab humanistik), maka etika ini harus secara inheren menolak segala bentuk “messianisme.” Ini mencakup tidak hanya mesianisme teknologi (keyakinan bahwa teknologi saja akan menyelesaikan masalah manusia) tetapi juga mesianisme ideologis atau politik yang menjanjikan keselamatan atau kemenangan akhir melalui cara-cara yang mengabaikan konsekuensi humanistik. Ini menyiratkan skeptisisme yang mendalam terhadap narasi besar, solusi sederhana, atau visi utopis yang gagal memperhitungkan kerapuhan manusia, penderitaan, dan dilema etika kekuasaan yang kompleks, mengadvokasi pendekatan yang membumi, bertanggung jawab, dan berpusat pada manusia.

Tabel berikut menyajikan konsep-konsep kunci dari filosofi Promethean Anders, yang menjadi dasar analisis ini:

Studi Kasus: Vladimir Putin dan Perang Ukraina – Pengabaian Monolog atas Humanisme

Pembenaran Vladimir Putin atas invasi Ukraina tahun 2022 dibangun di atas dasar revisionisme sejarah dan penolakan kategoris terhadap legitimasi historis Ukraina sebagai negara merdeka. Ia menegaskan bahwa gagasan tentang bangsa Ukraina adalah “kesalahan sejarah” yang diciptakan oleh Bolshevik, sebaliknya menekankan “kesatuan yang mendalam di antara Slavia Timur” dan konsep “Rusia historis” atau “dunia Rusia”.

Ia membingkai invasi yang tidak beralasan itu sebagai “intervensi kemanusiaan” untuk melindungi populasi berbahasa Rusia di Donbas dari dugaan genosida yang dilakukan oleh pasukan Ukraina, sebuah narasi yang sengaja mengaburkan batas antara bahasa, etnis, dan kebangsaan. Bersamaan dengan itu, ia menyajikan perang sebagai “perang defensif” terhadap ancaman yang dirasakan dari ekspansi NATO ke timur dan campur tangan Barat, bahkan mengutip Pasal 51 Piagam PBB, yang menetapkan hak untuk membela diri. Argumen-argumen ini telah secara luas dan tegas ditolak oleh komunitas internasional sebagai bertentangan dengan hukum internasional. Retorika ini menunjukkan kurangnya refleksi diri yang mendalam, menggambarkan Rusia sebagai korban daripada agresor, dan ketidakmampuan yang mencolok untuk membayangkan hasil-hasil humanistik dengan membenarkan tindakan militer berdasarkan ancaman yang dibuat-buat dan distorsi sejarah.

Putin secara konsisten menyebut perang skala penuh itu sebagai “operasi militer khusus” (OMK), sebuah “frasa teknokratis, ala hukum dan ketertiban”. Eufemisme ini adalah taktik retoris yang disengaja yang dirancang untuk meremehkan sifat sebenarnya dari konflik, menyiratkan bahwa itu hanyalah “tindakan terarah untuk memulihkan ketertiban” daripada perang agresi yang menghancurkan. Manipulasi linguistik ini menyiratkan bahwa Ukraina bukanlah negara asing yang berdaulat melainkan “masalah” dalam lingkup pengaruh Rusia, sehingga menghindari implikasi moral dan hukum dari invasi. Penggunaan eufemisme yang berkelanjutan ini menunjukkan kurangnya refleksi diri yang mendalam dengan menolak untuk mengakui kenyataan brutal perang skala penuh dan konsekuensi manusia yang dahsyat. Hal ini juga mencerminkan ketidakmampuan untuk membayangkan hasil-hasil humanistik, karena secara aktif mengaburkan kekerasan, penderitaan, dan kehancuran dari kesadaran publik, baik di dalam negeri maupun internasional. Penamaan “operasi militer khusus” oleh Putin adalah manifestasi dari “jurang Promethean” dalam kontrol bahasa dan persepsi. Bahasa, dalam arti yang lebih luas, berfungsi sebagai “teknologi” yang kuat untuk membentuk persepsi dan mengendalikan narasi. Dengan sengaja menciptakan dan bersikeras pada istilah “operasi militer khusus,” Putin tidak hanya meremehkan konflik; ia secara aktif berusaha mengendalikan imajinasi audiensnya, baik domestik maupun internasional, dengan mencegah mereka mengkonseptualisasikan kengerian humanistik penuh dan implikasi hukum dari perang skala penuh. Ini adalah manifestasi canggih dari “jurang Promethean” dalam kesadaran publik, bukan dengan memperluas imajinasi, tetapi dengan mempersempitnya melalui manipulasi linguistik dan eufemisme. Efeknya adalah membuat hal yang tak terbayangkan (penderitaan massal, kejahatan perang) tampak dapat dikelola, dapat dibenarkan, atau bahkan tidak ada, sehingga menunjukkan kegagalan mendalam dari imajinasi humanistik di tingkat kepemimpinan tertinggi.

Retorika Putin telah “terus-menerus meningkat,” semakin mendehumanisasi musuh dan menggunakan “bahasa yang sangat agresif, vulgar”. Contohnya termasuk pernyataannya tentang “pengkhianat” di Rusia yang akan “dimuntahkan seperti serangga” oleh rakyat Rusia. Dehumanisasi sistematis dan bahasa agresif ini secara langsung mencerminkan kurangnya refleksi diri yang mendalam mengenai dampak merusak kata-katanya terhadap kehidupan manusia dan ketidakmampuan untuk membayangkan hasil-hasil humanistik. Retorika semacam itu memupuk lingkungan di mana kekerasan, penderitaan, dan kekejaman lebih mudah dibenarkan dan dilakukan. Lebih lanjut, gaya komunikasi Putin digambarkan sebagai “monolog dan tidak mentolerir kontradiksi,” kurangnya “bolak-balik” argumen dan bantahan yang menjadi ciri wacana demokratis. Pendekatan monolog ini menandakan ketiadaan refleksi diri yang lengkap, karena menutup setiap kemungkinan kritik eksternal atau perspektif alternatif, sehingga mencegah munculnya hasil-hasil humanistik yang akan muncul dari dialog terbuka dan pertimbangan berbagai sudut pandang. Analis seperti Riccardo Nicolosi mengidentifikasi motif sebenarnya Putin sebagai pembalasan atas Pemberontakan Maidan 2014, membungkam oposisi internal, dan menunjukkan kekuasaan kepada dunia, lebih lanjut menyoroti kurangnya refleksi diri yang mendalam dan ketidakmampuan untuk mengakui biaya manusia yang sangat besar dari tindakannya.

Jeffrey Mankoff mencatat penggunaan “politik keabadian” oleh Putin, yaitu keyakinan pada “esensi sejarah yang tidak berubah”. Pandangan sejarah dan identitas yang kaku, tetap, dan seringkali termitologikan ini secara langsung bertentangan dengan dinamisme, kemampuan beradaptasi, dan refleksi diri kritis yang diperlukan untuk penanaman “etika Promethean.” Jika para pemimpin terjebak dalam “politik keabadian,” mereka tidak dapat secara tulus merefleksikan kesalahan masa lalu, mengakui realitas yang berkembang, atau membayangkan masa depan yang menyimpang dari narasi sejarah yang telah ditentukan, sering kali bersifat imperialistik. Pandangan dunia yang kaku ini secara inheren membatasi kapasitas untuk membayangkan hasil-hasil humanistik yang baru, karena memprioritaskan takdir sejarah yang statis, seringkali imperialistik, di atas kesejahteraan dan otonomi individu dan bangsa yang berkembang.

Gaya “monolog” Putin yang “tidak mentolerir kontradiksi” lebih dari sekadar karakteristik otoriter; ia berfungsi sebagai penghalang filosofis yang mendalam terhadap kepemimpinan humanistik. Tidak adanya debat terbuka, kritik eksternal, dan dialog sejati berarti tidak ada mekanisme untuk menantang keterbatasan imajinasi sendiri, titik buta etika, atau bias kognitif. Seorang pemimpin yang beroperasi dalam vakum monolog yang dipaksakan sendiri seperti itu secara inheren cenderung tidak akan menemui perspektif alternatif yang dapat memperluas pemahaman mereka tentang konsekuensi humanistik, sehingga memperkuat “jurang Promethean” mereka dan secara aktif mencegah pengembangan “etika Promethean.” Isolasi imajinatif ini mengarah pada kegagalan berbahaya dalam imajinasi kolektif, di mana visi pemimpin yang terbatas dan seringkali merusak menjadi kenyataan negara yang menghancurkan.

Studi Kasus: Benjamin Netanyahu dan Konflik Israel-Palestina – Bahaya Retorika Pembakar

Penyebutan “Amalek” oleh Perdana Menteri Benjamin Netanyahu dalam konteks konflik Israel dengan Hamas adalah contoh nyata retorika yang merusak imajinasi humanistik. Ia menyatakan, “Anda harus ingat apa yang telah Amalek lakukan kepada Anda, kata Kitab Suci kami. Dan kami ingat”. Perintah Alkitab kepada Raja Saul mengenai Amalek adalah untuk “memusnahkan seluruh milik mereka. Jangan menyayangkan mereka; bunuhlah laki-laki dan perempuan, anak-anak dan bayi, sapi dan domba, unta dan keledai”. Interpretasi literal ini secara historis dan berbahaya telah digunakan oleh elemen sayap kanan Israel untuk membenarkan kekerasan ekstrem terhadap Palestina, sebagaimana dibuktikan oleh artikel Rabbi Israel Hess “Genosida: Sebuah Perintah Taurat” dan tindakan Baruch Goldstein.

Meskipun interpretasi Yahudi tradisional umumnya memandang Amalek secara metaforis sebagai seruan untuk membasmi kecenderungan jahat dalam diri sendiri, penyebutan literal Netanyahu secara luas digambarkan oleh para sarjana sebagai “sangat berbahaya dan tidak bertanggung jawab serta disengaja”. Para kritikus berpendapat bahwa retorika semacam itu “membatalkan kerangka moral yang diciptakan oleh tradisi Yahudi” dan secara signifikan mempersulit pembelaan Israel terhadap tuduhan “kejahatan terhadap kemanusiaan atau tindakan genosida”. Retorika ini menunjukkan kurangnya refleksi diri yang mendalam tentang implikasi historis dan etis dari bahasa semacam itu, dan kegagalan yang dahsyat untuk membayangkan konsekuensi humanistik dari dehumanisasi seluruh kelompok, sehingga memupuk lingkungan di mana kekerasan ekstrem dan pengabaian kehidupan sipil menjadi dapat dibenarkan. Penyebutan “Amalek” oleh Netanyahu digambarkan sebagai “sangat berbahaya dan tidak bertanggung jawab serta disengaja”. Ini menyiratkan bahwa itu bukan kelalaian yang tidak disengaja atau komentar biasa, tetapi pilihan yang sadar dan terhitung untuk menggunakan bahasa yang melewati pemikiran rasional dan secara aktif menekan pertimbangan humanistik. Dengan membingkai musuh sebagai kejahatan eksistensial yang tidak dapat ditebus, hal itu secara aktif membongkar kapasitas empati dan imajinasi alternatif, hasil yang tidak terlalu merusak. Ini adalah manifestasi langsung dari “jurang Promethean” dalam imajinasi moral, di mana seorang pemimpin sengaja mempersempit ruang lingkup apa yang dianggap manusia dan apa yang diizinkan dalam konflik, yang mengarah pada pengabaian kehidupan humanistik yang mendalam dan disengaja.

Setelah serangan brutal Hamas pada 7 Oktober 2023, seorang juru bicara militer Israel secara eksplisit menyatakan bahwa dalam serangan udara awal, “penekanannya adalah pada kerusakan dan bukan pada akurasi”. Arahan operasional ini, ditambah dengan retorika dehumanisasi seperti penyebutan “Amalek”, secara langsung berakibat pada penderitaan sipil yang meluas. Konsekuensinya sangat menghancurkan, dengan UNICEF menggambarkan Gaza sebagai “kuburan bagi ribuan anak-anak” dan “neraka hidup bagi semua orang lainnya”. Sebuah jajak pendapat yang menunjukkan bahwa 47% Yahudi Israel percaya Israel “sama sekali tidak” boleh mempertimbangkan penderitaan penduduk sipil Palestina di Gaza semakin menggarisbawahi kegagalan imajinatif kolektif mengenai hasil humanistik. Pendekatan ini secara jelas menunjukkan pengabaian mendalam terhadap biaya manusia dari konflik, memprioritaskan tujuan militer dan pembalasan di atas perlindungan nyawa tak berdosa, mencerminkan “jurang Promethean” yang parah dalam imajinasi humanistik dan ketiadaan “etika Promethean” yang mencolok.

Netanyahu dituduh secara strategis menggunakan serangan terhadap Iran untuk “mengalihkan kritik terhadap operasi Gaza Israel”. Manuver politik ini secara efektif “mengenyampingkan perang di Gaza” dalam pemikiran strategis Eropa, menciptakan jalur untuk beberapa legitimasi bagi pemerintahannya meskipun ada ketidaksetujuan internasional yang meluas terhadap perilaku kemanusiaannya di Gaza. Kemampuan “seperti pesulap” ini untuk mengatur ulang tekanan domestik dan asing agar hanya berfokus pada Iran dan program nuklirnya, daripada pada Gaza, kondisi kemanusiaan, atau keluhan domestik Israel , menyoroti kepemimpinan yang sangat mahir dalam manuver politik tetapi sangat kurang dalam akuntabilitas humanistik yang konsisten. Ini menunjukkan kegagalan imajinatif untuk memprioritaskan penderitaan manusia di atas kelangsungan hidup politik atau keuntungan strategis, menunjukkan “jurang Promethean” yang dalam dalam pandangan etika ke depan. Kemampuan Netanyahu untuk “mengalihkan kritik terhadap operasi Gaza Israel” dengan berfokus pada Iran mengungkapkan kecerdasan strategis yang sangat terlepas dari konsistensi moral. Hal ini menunjukkan kepemimpinan yang dapat mengkotak-kotakkan tindakannya, memperlakukan penderitaan manusia dan kecaman internasional di satu arena (Gaza) sebagai biaya politik yang dapat dinegosiasikan yang dapat diimbangi oleh keberhasilan strategis yang dirasakan di arena lain (Iran). Kualitas “pesulap” ini mewakili kegagalan Promethean karena menunjukkan ketidakmampuan untuk mengintegrasikan visi humanistik yang konsisten di semua domain kebijakan. Ini menunjukkan kurangnya refleksi diri yang mendalam tentang koherensi etika dari tindakan seseorang, yang mengarah pada lanskap moral yang terfragmentasi di mana pertimbangan humanistik diterapkan secara selektif atau sepenuhnya dikesampingkan demi keuntungan politik.

Kontras mencolok antara interpretasi Yahudi tradisional tentang Amalek (yang menekankan pemahaman metaforis dan membasmi kecenderungan jahat dalam diri sendiri) dan penerapan literal Netanyahu yang hampir genosida menunjukkan pergeseran masyarakat dan etika yang lebih dalam. Ketika para pemimpin meninggalkan interpretasi yang bernuansa dan humanistik dari teks-teks sakral, narasi sejarah, atau prinsip-prinsip hukum demi interpretasi yang literal, kejam, dan eksklusif, hal itu mencerminkan erosi yang lebih luas dari “kerangka moral”. Ini adalah kegagalan Promethean bukan hanya dari pemimpin individu, tetapi dari imajinasi kolektif yang memungkinkan interpretasi semacam itu mendapatkan daya tarik dan legitimasi, menunjukkan kapasitas yang berkurang dalam masyarakat untuk secara kritis merefleksikan implikasi humanistik yang mendalam dari narasi panduan dan tindakan yang mereka inspirasi.

Studi Kasus: Ayatollah Ali Khamenei dan Ketegangan Iran-Israel – Ideologi, Proksi, dan Biaya Kekuasaan

Pendekatan Ayatollah Ali Khamenei terhadap konflik dengan Israel berakar kuat pada doktrin Syiah klasik, yang menggabungkan konsep-konsep seperti Jihad (perang suci) dan Shahada (kemartiran). Pembingkaian religius ini menyajikan pengorbanan para pejuang melalui shahada sebagai fase sakral, yang dapat berfungsi untuk menutupi inferioritas militer dan mengagungkan kematian dalam pertempuran. Meskipun sangat mengakar dalam ideologi Iran, instrumentalisasi konsep-konsep religius ini dapat dilihat sebagai mekanisme yang mendorong penderitaan yang meluas dengan mempromosikan kesediaan untuk mengorbankan nyawa demi tujuan abstrak, berpotensi mengesampingkan pertimbangan humanistik untuk resolusi damai dan korban jiwa minimal. Retorika Khamenei membingkai perang sebagai “kemenangan melalui keadilan religius,” daripada kemenangan militer konvensional , sehingga memprioritaskan tujuan ideologis dan religius abstrak di atas biaya manusia yang konkret dari konflik.

Komponen kunci dari strategi Iran melibatkan “melancarkan perang melalui proksi” seperti Houthi di Yaman, Hizbullah, dan milisi Syiah di Irak. Pendekatan ini memungkinkan Iran untuk mengejar tujuan strategisnya dan mengerahkan pengaruh regional tanpa keterlibatan militer langsung Iran, secara efektif mengeksternalisasi biaya manusia dari konflik ke populasi dan wilayah lain. Lebih lanjut, artikel tersebut secara eksplisit menyatakan bahwa Iran berusaha merumuskan strategi balasan untuk melukai Israel dengan “menargetkan warga sipil dan meningkatkan biaya ekonomi perang bagi Israel dalam jangka menengah dan panjang”. Secara eksplisit menargetkan warga sipil adalah pengabaian langsung dan mengerikan terhadap kehidupan manusia dan indikasi yang jelas dari kurangnya imajinasi humanistik yang mendalam, karena secara sengaja menimbulkan penderitaan pada non-kombatan. Strategi ini memprioritaskan menimbulkan kerugian dan tekanan ekonomi di atas perlindungan nyawa tak berdosa, menunjukkan “jurang Promethean” yang parah di mana penderitaan orang lain, terutama mereka yang berada dalam kelompok proksi atau populasi sipil, diperlakukan sebagai alat strategis daripada tragedi manusia.

Strategi Khamenei pada dasarnya didorong oleh prinsip “melestarikan pusat-pusat kekuasaan internal selama perang untuk menghindari kehilangan kendali atas jalanan Iran”. Penilaian di kalangan lembaga keamanan adalah bahwa ia “tidak akan dengan sukarela melepaskan program nuklir dan pengayaan uranium selama itu tidak membahayakan stabilitas rezim”. Kepatuhannya pada taqiyya—mempertahankan fleksibilitas dan menyembunyikan niat sebenarnya, atau penipuan—dalam negosiasi dengan Barat lebih lanjut menunjukkan kurangnya komitmen tulus untuk resolusi damai. Ini menyiratkan bahwa setiap keterlibatan diplomatik mungkin merupakan sarana untuk mencapai tujuan daripada upaya tulus untuk meredakan konflik dan penderitaan. Fokus yang tak tergoyahkan pada kelangsungan hidup rezim dan akuisisi aset strategis di atas stabilitas regional dan pencegahan konflik yang meluas mengungkapkan kepemimpinan yang berjuang untuk membayangkan masa depan humanistik di mana kesejahteraan semua orang lebih diutamakan daripada tujuan politik, ideologis, atau kekuasaan pribadi yang sempit.

Penggunaan strategis Jihad dan Shahada oleh Khamenei melampaui sekadar kepatuhan pada kepercayaan agama; ini merupakan instrumentalisasi doktrin sakral untuk membenarkan kekerasan, pengorbanan, dan pelanggengan konflik. Ini adalah kegagalan Promethean yang mendalam karena menundukkan prinsip-prinsip humanistik yang sering ditemukan dalam tradisi agama (misalnya, kasih sayang, perdamaian, kesucian hidup) pada tujuan politik dan strategis yang sempit. Ini mencerminkan kepemimpinan yang gagal merefleksikan diri tentang implikasi etis dari penggunaan konsep-konsep sakral untuk menghasut dan memperpanjang konflik, sehingga menunjukkan ketidakmampuan untuk membayangkan kehidupan humanistik yang melampaui tujuan ideologis yang kaku dan memprioritaskan nilai intrinsik kehidupan manusia di atas kemenangan agama atau politik yang abstrak.

Melancarkan perang melalui proksi menciptakan lapisan keterpisahan yang disengaja antara para pembuat keputusan dan biaya manusia langsung dari konflik. “Pengalihdayaan” kekerasan ini memungkinkan para pemimpin untuk mengejar ambisi strategis mereka sambil mengisolasi populasi mereka sendiri dari penderitaan langsung, secara efektif mengeksternalisasi “jurang Promethean” dalam tanggung jawab. Ini menandakan kegagalan imajinatif yang mendalam untuk benar-benar memahami dan menginternalisasi penderitaan yang ditimpakan pada orang lain, karena konsekuensi langsung ditanggung oleh mereka yang bukan arsitek utama konflik. Keterikatan etika dan emosional ini menghambat pengembangan “etika Promethean,” yang menuntut keterlibatan langsung dan empatik dengan konsekuensi manusia dari tindakan seseorang, terlepas dari siapa yang menanggung beban langsung.

Komitmen tak tergoyahkan Khamenei terhadap stabilitas rezim dan program nuklir, bahkan dengan risiko eksplisit konflik regional dan penderitaan yang meluas , menunjukkan “kebutaan Promethean” yang kritis. Fokus sempit pada pelestarian diri (rezim) dan akuisisi kekuatan strategis ini membayangi potensi penderitaan manusia yang sangat besar dan destabilisasi regional. Ini merupakan ketidakmampuan fundamental untuk membayangkan masa depan di mana kemajuan komunitas manusia yang lebih luas lebih diutamakan daripada kelangsungan hidup entitas politik tertentu atau akuisisi teknologi tertentu. Lingkup imajinatif yang terbatas ini, yang memprioritaskan kekuasaan dan pelestarian diri di atas segalanya, adalah antitesis langsung dari “etika Promethean,” yang menyerukan visi holistik dan berpusat pada manusia untuk semua.

Dampak Global: Kegagalan Bersama Imajinasi Promethean

Di seluruh studi kasus yang berbeda dari Vladimir Putin, Benjamin Netanyahu, dan Ayatollah Ali Khamenei, muncul pola yang konsisten dan mengganggu: para pemimpin menggunakan retorika dan strategi yang secara aktif mengaburkan, menyangkal, atau mengeksternalisasi biaya manusia yang mendalam dari tindakan mereka. Revisionisme sejarah Putin, bahasa yang mendehumanisasi, dan eufemisme ; penyebutan Alkitab yang membakar oleh Netanyahu dan prioritas “kerusakan di atas akurasi” ; dan instrumentalisasi doktrin agama oleh Khamenei, ketergantungan pada perang proksi, dan penargetan warga sipil secara eksplisit semuanya mencerminkan “jurang Promethean” yang meluas. Jurang ini termanifestasi sebagai ketidakmampuan mendalam untuk merefleksikan diri tentang implikasi etika dari kekuasaan mereka yang sangat besar, kegagalan untuk membayangkan cakupan penuh penderitaan manusia yang dilepaskan oleh keputusan mereka, dan prioritas yang konsisten untuk keuntungan politik, ideologis, atau strategis yang sempit di atas hasil humanistik fundamental.

Kegagalan “Promethean” individu dari para pemimpin kuat ini tidak terjadi secara terpisah; mereka sangat saling terkait dan secara kolektif berkontribusi pada lingkungan global yang penuh dengan ketidakpercayaan yang meluas, ketegangan yang meningkat, dan kapasitas yang berkurang untuk resolusi diplomatik.

Teori tawar-menawar perang menyoroti bahwa konflik berlanjut karena faktor-faktor seperti informasi yang tidak akurat tentang kekuatan dan tekad musuh, masalah yang dianggap tidak dapat dibagi, dan kurangnya komitmen yang kredibel dari pihak-pihak untuk menegakkan perjanjian. Kurangnya imajinasi humanistik mencegah para pemimpin untuk secara akurat menilai biaya manusia yang sebenarnya dari konflik, untuk menemukan pembagian yang kreatif dan adil untuk masalah yang tampaknya tidak dapat dibagi, atau untuk membangun kepercayaan penting yang diperlukan untuk komitmen yang langgeng. “Politik keabadian” dan “gaya monolog” yang terlihat dalam pendekatan Putin, misalnya, secara fundamental merusak negosiasi dan kompromi yang tulus, sehingga melanggengkan konflik. Demikian pula, pengalihan strategis Netanyahu dan prinsip taqiyya Khamenei mengikis fondasi kepercayaan yang diperlukan untuk setiap proses perdamaian yang berarti.

“Teori tawar-menawar perang” mengidentifikasi “masalah komitmen”—di mana “setiap pihak kurang percaya pada kemauan dan kemampuan pihak lain untuk memenuhi janjinya”—sebagai alasan utama untuk konflik yang berkepanjangan. Jika para pemimpin menderita “jurang Promethean”—ketidakmampuan untuk membayangkan hasil-hasil humanistik, untuk merefleksikan diri tentang konsistensi etika mereka sendiri, atau untuk secara tulus menghargai kehidupan manusia di luar utilitas strategis—maka komitmen mereka menjadi secara inheren tidak dapat diandalkan. Retorika mereka (misalnya, “operasi militer khusus” Putin, “Amalek” Netanyahu, taqiyya Khamenei) menandakan pengabaian yang lebih dalam terhadap kebenaran, integritas etika, dan prinsip-prinsip humanistik. Hal ini sangat menyulitkan musuh untuk mempercayai niat jangka panjang mereka untuk perdamaian, karena kata-kata dan tindakan mereka dianggap instrumental daripada berprinsip. Dengan demikian, kekurangan filosofis secara langsung memicu dan memperkuat hambatan praktis untuk resolusi konflik.

Penggunaan bahasa dehumanisasi yang konsisten dan meluas (Putin yang ingin “memuntahkan seperti serangga”, “Amalek” Netanyahu, pembenaran agama Khamenei untuk pengorbanan dan penargetan warga sipil) oleh para pemimpin di seluruh konflik yang berbeda menunjukkan tren global yang berbahaya. Ini bukan hanya kumpulan insiden yang terisolasi tetapi pola yang menormalkan pengabaian kehidupan dan penderitaan manusia sebagai alat kenegaraan yang dapat diterima. Normalisasi ini menciptakan “penularan Promethean” di mana kegagalan imajinasi dan tanggung jawab etika pada satu pemimpin dapat secara implisit atau eksplisit membenarkan kegagalan serupa pada orang lain, yang mengarah pada erosi global nilai-nilai humanistik dan peningkatan kecenderungan kekerasan. Pertanyaan internal “siapakah aku yang tidak mampu berpikir?” menjadi kesepakatan kolektif yang diam-diam untuk tidak secara mendalam mempertimbangkan biaya manusia, berkontribusi pada kemerosotan moral global.

Tabel berikut menyajikan analisis komparatif retorika dan strategi para pemimpin yang dibahas, serta implikasi Promethean yang terkait:

Menumbuhkan Etika Promethean: Rekomendasi untuk Kepemimpinan Masa Depan

Untuk menumbuhkan “etika Promethean,” para pemimpin harus secara aktif terlibat dalam kritik diri yang mendalam, mengakui bias, keterbatasan, dan potensi titik buta imajinatif mereka, daripada beroperasi dari posisi “keistimewaan, ketidakmampuan, dan kebebasan mutlak”. Ini melibatkan secara tulus mengajukan pertanyaan inti Günther Anders: “Siapakah aku yang tidak mampu berpikir?” secara mendalam, introspektif, dan berkelanjutan. Mengembangkan empati membutuhkan upaya sadar dan aktif untuk membayangkan penderitaan semua populasi yang terkena dampak, bukan hanya populasi sendiri, dan untuk secara ketat menolak dorongan yang meluas untuk mendehumanisasi musuh. Ini berarti bergerak melampaui perhitungan geopolitik abstrak untuk menghadapi realitas manusia yang konkret dan menghancurkan dari konflik.

Menjembatani “jurang Promethean” memerlukan upaya yang disengaja dan sistematis untuk meramalkan efek riak negatif jangka panjang dari keputusan militer dan politik, yang melampaui keuntungan taktis langsung atau kemenangan politik jangka pendek. Ini mencakup pemahaman komprehensif tentang trauma generasi, kehancuran masyarakat, degradasi lingkungan, dan kehancuran ekonomi yang ditimbulkan oleh perang, seringkali selama beberapa dekade. Pandangan ke depan yang diperluas ini harus diintegrasikan secara ketat ke semua tingkatan pembuatan kebijakan, menuntut penilaian dampak etika dan humanistik yang komprehensif untuk semua keputusan besar, terutama yang melibatkan penggunaan kekuatan atau eskalasi konflik.

Bergerak menjauh dari gaya kepemimpinan “monolog” yang “tidak mentolerir kontradiksi” menuju dialog inklusif, debat terbuka, dan keterlibatan tulus dengan beragam perspektif sangat penting. Ini memungkinkan penantangan titik buta imajinatif dan pengembangan kolaboratif solusi yang lebih humanistik dan berkelanjutan. Membangun mekanisme akuntabilitas yang kuat bagi para pemimpin yang terlibat dalam retorika atau tindakan dehumanisasi yang menyebabkan penderitaan meluas sangat penting. Ini termasuk memperkuat kerangka hukum internasional, mempromosikan media independen, dan memberdayakan pengawasan masyarakat sipil yang kuat. Pada akhirnya, tata kelola harus secara fundamental diorientasikan ulang untuk memprioritaskan kesejahteraan dan kemajuan manusia di atas tujuan nasionalistik, ideologis, atau kekuasaan pribadi yang sempit. Ini melibatkan pengakuan martabat intrinsik semua individu dan perjuangan untuk hasil Pareto optimal di mana kedua belah pihak dapat menjadi lebih baik dengan kompromi damai yang langgeng, seperti yang disarankan oleh teori tawar-menawar perang.

Anders secara eksplisit menyebut kerangka filosofisnya sebagai “Diskrepanzphilosophie” (filsafat perbedaan) , dengan berfokus pada kesenjangan yang melekat: antara kapasitas manusia dan kekuatan teknologi, atau antara imajinasi manusia dan konsekuensi tindakan manusia. Menumbuhkan “etika Promethean” pada dasarnya adalah mempraktikkan filosofi ini secara aktif. Ini berarti tidak hanya mengakui perbedaan ini tetapi secara aktif mengidentifikasinya dalam kepemimpinan dan bekerja untuk secara sadar menutupnya. Tidak cukup hanya mengakui “jurang Promethean”; “etika Promethean” menuntut upaya proaktif dan berkelanjutan untuk memperluas fakultas manusia (imajinasi, perasaan, refleksi diri, empati) agar sesuai dengan besarnya dan kompleksitas tindakan kita, terutama dalam konteks perang modern. Ini menjadikan “etika Promethean” proses dinamis dan berkelanjutan dari pengembangan etika dan imajinatif daripada keadaan statis.

Analisis para pemimpin seperti Putin mengungkapkan retorika yang penuh dengan “kebohongan dan kemunafikan” dan “argumen palsu”. Pertanyaan pengguna, dengan secara implisit mencari dunia di mana konflik dapat dihindari melalui “etika,” menunjuk pada kebutuhan mendasar akan kebenaran dan keadilan. Oleh karena itu, “etika Promethean” harus berakar kuat pada komitmen yang tak tergoyahkan terhadap kebenaran dan keadilan, bukan hanya sebagai cita-cita abstrak, tetapi sebagai alat praktis dan operasional untuk menjembatani jurang imajinatif. Jika para pemimpin jujur tentang biaya perang yang sebenarnya (kehidupan manusia, kehancuran masyarakat) dan adil dalam pertimbangan mereka terhadap semua kehidupan manusia (termasuk musuh), akan semakin sulit untuk mempertahankan kebutaan imajinatif dan keterikatan etika yang memicu konflik. Ini menyiratkan bahwa kejujuran intelektual, transparansi, dan integritas etika bukanlah pertimbangan sekunder tetapi komponen dasar untuk menumbuhkan imajinasi humanistik yang kuat.

Mengklaim Kembali Imperatif Humanistik di Era Konflik

Laporan ini telah mengeksplorasi konflik global kontemporer melalui lensa lain dan kritis dari “rasa malu Promethean” Günther Anders dan “etika Promethean” yang diusulkan. Telah diargumentasikan bahwa ketidakmampuan yang meluas dari para pemimpin yang berkuasa untuk merefleksikan diri, membayangkan hasil-hasil humanistik, dan sepenuhnya memahami konsekuensi yang menghancurkan dari tindakan mereka merupakan “jurang Promethean” yang mendalam yang secara langsung memicu dan melanggengkan peperangan.

Melalui studi kasus terperinci, terlihat bagaimana revisionisme sejarah dan eufemisme dehumanisasi Vladimir Putin, retorika “Amalek” yang membakar dan prioritas “kerusakan di atas akurasi” Benjamin Netanyahu, serta instrumentalisasi doktrin agama dan ketergantungan pada perang proksi oleh Ayatollah Ali Khamenei semuanya mencontohkan kekurangan filosofis yang sama ini. Gaya kepemimpinan mereka, yang dicirikan oleh narasi monolog, pengalihan strategis, dan prioritas keuntungan politik atau ideologis yang sempit di atas kesejahteraan humanistik, secara kolektif menunjukkan ketiadaan “etika Promethean” yang berbahaya.

Dampak global dari kegagalan-kegagalan ini sangat mencolok: konflik yang mengakar, runtuhnya kepercayaan, dan normalisasi penderitaan manusia. Mengklaim kembali keharusan humanistik di era kapasitas destruktif yang belum pernah terjadi sebelumnya menuntut pergeseran paradigma yang mendesak dalam filosofi kepemimpinan. Menumbuhkan “etika Promethean”—yang berakar pada refleksi diri yang mendalam, empati yang luas, pandangan ke depan yang ketat, dan komitmen yang tak tergoyahkan terhadap hasil-hasil humanistik—bukan hanya cita-cita tetapi keharusan pragmatis untuk perdamaian dan stabilitas global. Kemajuan sejati dalam mitigasi konflik tidak akan hanya bergantung pada perhitungan geopolitik, tetapi secara fundamental pada kapasitas moral dan imajinatif dari mereka yang memegang kekuasaan.

Referensi

1. “On Günther Anders and Promethean shame” – Babette Babich | Portal Cioran Technology ▶️, https://portalcioranbr.wordpress.com/2025/06/12/promethean-shame-babette-babich/

2. Günther Anders – Wikipedia, https://en.wikipedia.org/wiki/G%C3%BCnther_Anders

3. Harvard Review of Philosophy Lecture: Babette Babich (Fordham University), “Günther Anders’ ‘Promethean Shame’: Technological Ressentiment and Surveillance”, https://philosophy.fas.harvard.edu/event/harvard-review-philosophy-annual-lecture-babette-babich-fordham-university

4. Russia’s War in Ukraine: Identity, History, and Conflict > Institute for …, https://inss.ndu.edu/Publications/View-Publications/article/3010403/russias-war-in-ukraine-identity-history-and-conflict/

5. Putin’s war rhetoric: spurious justifications for invas … – LMU Munich, https://www.lmu.de/en/about-lmu/structure/central-university-administration/communications-and-media-relations/press-room/press-release/putins-war-rhetoric-spurious-justifications-for-invasion.html

6. Our experts decode the Putin speech that launched Russia’s invasion of Ukraine, https://www.atlanticcouncil.org/blogs/new-atlanticist/markup/putin-speech-ukraine-war/

7. The Dangerous History Behind Netanyahu’s Amalek Rhetoric …, https://www.motherjones.com/politics/2023/11/benjamin-netanyahu-amalek-israel-palestine-gaza-saul-samuel-old-testament/

8. With strikes on Iran, Netanyahu has diverted criticism of Israel’s Gaza operations, https://www.chathamhouse.org/2025/06/strikes-iran-netanyahu-has-diverted-criticism-israels-gaza-operations

9. Khamenei’s Strategy in the War with Israel, https://jcpa.org/khameneis-strategy-in-the-war-with-israel/

10. The Root Causes of Enduring Conflict: Can Israel and Palestine Co-exist – Jeffry Frieden, https://jfrieden.scholars.harvard.edu/file_url/286